martes, 14 de abril de 2015

Platón - Eutifrón (o de la piedad).


Un concepto que nos recuerda mucho a la religión y sus historias bíblicas. Platón con un personaje aún desconocido llamado Eutifrón se encargaran de develar el concepto de ''Piedad'' como en todos los diálogos precedentes. Vale decir que éste libro se desarrolla cuando a Sócrates ya lo han acusado de corrupción a los jóvenes y tiene que declarar a los tribunales y defender su situación. Este libro precede inmediatamente a Critón donde Sócrates ya está en el calabozo esperando su sentencia.

Referencias:

(1) El  Pórtico del rey era el lugar donde Sócrates debía comparecer las acusaciones de Meleto.
(2) Estasino de Chipre fue un poeta trágico de la Antigua Grecia. Autor de las Ciprias.



Ευθύφρων
Personajes:

- Sócrates
- Eutifrón

En las cercanías del Pórtico

Sócrates se encuentra con Eutifrón en el Pórtico del Rey(1). Se encuentra ahí porque ya lo habían acusado de corromper a los jóvenes. Nadie sabe quién fue quien lo acusó, pero Sócrates cree que fue Meleto. Eutifrón asegura no saber nada de éste personaje, pero le pregunta a Sócrates por qué lo culpó.

El juicio se debe a que Meleto culpa a Sócrates de corromper a los jóvenes y además de hacerlos adorar otros dioses que no son considerados en la Antigua Grecia. Eutifrón le dice que probablemente ese tal Meleto escuchó alguna vez a Sócrates hablar de las voces interiores que Sócrates menciona en alguno de sus diálogos y por eso cree que enseña a otros dioses.


La acusación de Eutifrón

Por otro lado, Eutifrón está en el Pórtico porque quiere acusar a su padre. Lo quiere acusar de homicidio... Su padre había asesinado a un mercenario que estaba la servicio de Eutifrón. El mercenario en un momento de embriaguez se irritó contra uno de los servidores y lo degolló. El padre de Eutifrón, a quien no le pareció dicha acción, arremetió contra el mercenario y lo arrojó a un pozo. Al paso del tiempo dicho mercenario murió de inanición. 

A pesar de haber matado a un ciudadano, los parientes del padre de Eutifrón no toman en serio la acusación, ya que al hombre que su padre había matado, a su vez mató a un hombre. Además, los parientes afirman que es impío acusar a un padre de homicidio. 

Sócrates parece estar muy feliz, ya que Eutifrón podría ayudarlo en su juicio porque Eutifrón pareciera saber lo que es ser realmente impío.


¿Qué es ser impío?

Una vez contado esto, Eutifrón dijo a Sócrates que podría explicar por sí mismo el concepto de ''piedad''. Eutifrón afirma que ser piadoso es eso mismo que él está haciendo con su padre. 

Dice Eutifrón como primera definición:

''La piedad exige el castigo del culpable, sea este padre, madre u otro individuo que no viene al caso; no hacerlo, es precisamente lo impío''.
Además, ¿cómo pueden culpar a Eutifrón de ser impío con su padre si el mismo Zeus encadeno a su padre por devorar a sus hijos? A pesar de todo esto, Zeus es considerado el más justo de todos los dioses.

Sin embargo, Sócrates al oír ésto no se conforma con esto y quiere indagar más allá. Se dijo anteriormente que los dioses sostienen conflictos y peleas y; en efecto, es así. Miremos la mitología griega y veremos que muchos de los dioses griegos se peleaban entre sí de maneras violentas. 

¿Por qué peleamos los seres humanos?

De acuerdo con Sócrates, los seres humanos tenemos conflictos debido a las diferencias que nos tenemos. La indecisión de precisar que es lo justo, lo injusto, lo bello y lo feo nos llevaría a tener diferencias y por lo tanto a tener conflictos. Eutifrón adiciona además que ésta misma es la causa de porqué los dioses pelean.

Si seguimos ésta lógica, encontraremos que hay hombres que le agradan algunas cosas y a otros que les desagradan. Por ejemplo, Eutifrón considera el castigo de su padre como algo legitimo, pero los parientes de su padre no lo encuentran así. El mismo caso se presentaría a los dioses, es decir, quizás a Zeus le parezca bien que su padre reciba un castigo, pero puede que sea odioso para Cronos.


Contra esto, Eutifrón nos dice que cree que entre los dioses debe haber consenso de que un homicidio contra quien sea es una aberración para los dioses y que tal homicida debe recibir un castigo.

Ahora ¿cómo podría Eutifrón comprobar esto? Sócrates por el momento libera a Eutifrón de responder a ésta pregunta, pero ahora Eutifrón nos da una nueva definición, la segunda definición:


''Lo piadoso es justamente lo que todos los dioses aprueban, en tanto, por el contrario, es impío todo lo que los dioses reprueban''.
Claro que ahora Sócrates le responde con la siguiente pregunta:

''Lo que es piadoso ¿es aprobado por los dioses por ser piadoso, o bien, es piadoso porque es aprobado por los dioses?''. 
Desde un principio podría ser complicado comprender esta sentencia, pero hay que entenderla de la siguiente manera: una cosa es aprobada por los dioses por el hecho de que es piadoso y NO por el hecho de que lo aprueban los dioses.

Por otro lado, si los dioses aprueban algo, significa que lo aprueban por que lo aman, pero los dioses pueden amar muchas cosas aparte de la piedad. Así que llegamos a la conclusión de que se ama porque es piadoso y no es piadoso porque es amado por los dioses. 


Lo piadoso es piadoso por ser justo

Eutifrón queda totalmente confundido e incapaz de definir lo que es piadoso. Sócrates decide salvarlo y aventura otra definición dándole la connotación de justicia a la piedad. 

Dónde está el temor está la reverencia

Para comenzar, Sócrates analiza la siguiente frase de Estasino de Chipre(1):

''No quieres celebrar a Zeus que hizo y engendró todo esto; pues allí donde está el temor también está la reverencia''.

Sócrates no está en absoluto de acuerdo con ésta frase. La explicación es básicamente la siguiente: las personas sienten temor de las enfermedades, de la pobreza y de otras cosas, pero no sienten respeto (o reverencia) a ellas, sino que solamente temor. Sin embargo, donde hay reverencia SI hay temor. Para Sócrates, allí donde está el temor no necesariamente hay reverencia.

La piedad y los cuidados

Entonces ¿en qué medida la piedad es justicia o la justicia es piedad? Sócrates nos dice que primeramente, la piedad es parte de la justicia, ya que la justicia no necesariamente es piedad.

Eutifrón nos da otra definición:

''Pues bien Sócrates, he aquí la parte de la justicia que, a mi parecer, es religiosa y piadosa: no es otra que la que trata de la veneración de los dioses; todo lo demás, esto es referente a los hombres, constituye la otra parte de la justicia''. 
Sócrates no queda conforme con esta definición de Eutifrón y le explica el por qué. Cuando hablamos de veneración se supone que nos referimos a alabar las cualidades de alguien y esperar que sean mejores. Además, la veneración conlleva también el cuidado a dioses.

Esta veneración o ésta acción siempre se hace con un resultado de esperar alguna utilidad: Por ejemplo, la veneración puede ser realizada para aplacar la ira de los dioses. De esto Sócrates trata de interpretar la definición de Platón de la siguiente forma: Si la piedad consiste en la veneración a los dioses, eso quiere decir que la piedad mejora a alguno de los dioses.

La piedad y los servicios

Eutifrón queda confundido diciendo que jamás pretendió decir algo como eso, es decir, que los dioses mejoren a través de la piedad. Eutifrón le explica que el cuidado del que él habla, es uno similar al que se aplica a los esclavos. Sócrates le da unos cuantos ejemplos para complementar lo que dice:


  • Los servicios del médico tienen que ver con la salud.
  • Los servicios de los que construyen navíos es la construcción de navíos.
  • Los servicios de los que construyen casas es la construcción de casas.
Por lo tanto, los servidores de los dioses tienen que ver con los dioses. Ahora, luego de que los servidores hagan sus servicios a Dios, ¿cuáles son las obras que los dioses hacen gracias a estos servicios? Eutifrón no puede contestar a esta pregunta y vuelve a mencionar que quien hace lo que es grato a los dioses (sacrificios y súplicas) es por lo tanto piadoso y quien hace lo contrario es impío. 

Sócrates al ver que Eutifrón no responde adecuadamente la pregunta y vuelve a su idea anterior de que el piadoso es el que venera a los dioses. Finalmente, Eutifrón conviene con Sócrates que la piedad es la ciencia de las rogativas y de los presentes a los dioses. 

Por lo tanto, ¿qué servicios hacen estos servidores de los dioses? pareciera ser que consiste en dar rogativas y presentes a los dioses, pero... ¿Cómo podrían dar presentes y regalos a alguien que no necesita de ellos precisamente por ser dioses? ¿Qué provecho obtienen los dioses de las rogativas y los presentes? Eutifrón responde a estas preguntas diciendo que los presentes que se les dan a los dioses son muestras de gratitud y de respeto. De esta forma, se afirma que lo que es piadoso es agrado para los dioses.

¿Cómo? no habíamos desmentido que la piedad no es necesariamente lo que agrada a los dioses? ¿Acaso no hemos vuelto al mismo razonamiento de la segunda definición? Lamentablemente, éste tema no queda resuelto, ya que Eutifrón le dice a Sócrates que anda con prisa y debe irse.

Conclusión

Es muy difícil determinar qué es exactamente la piedad, sobre todo con nuestro filósofo estrella. Este es otro de los libros donde el concepto queda sin determinación al igual que el libro de la Apología de Lisis. Sin embargo, quedan razonamientos interesantes como por ejemplo, aseverar que la piedad es la ciencia de rogativas y de los presentes a los dioses. En fin, podemos arrojar mil definiciones.

Quisiera compartir con ustedes una noticia de una niña que perdonó a las FARC por asesinar a sus padres. ¿Quién sabe? ¿será esto un gesto de piedad con los asesinos? ¿debió Eutifrón perdonar a su padre por tal acto?¿ o bien hizo en denunciarlo? Espero que puedan ver la noticia y comentar.

Haga clic aquí para ver la noticia

viernes, 10 de abril de 2015

Platón - El político (o del reinado).

Nada más ha sido tan desprestigiado en la sociedad actual, como la imagen del político y sorprendentemente, estos son los que gobiernan los países y dirigen las leyes en cada uno de ellos. Sin embargo, no podemos caer en la falacia de generalización apresurada y decir que todos los políticos son iguales, en efecto, debieron haber políticos que hicieron de la vida humana, algo más llevadero. El político, o del reinado, es un libro que sucede al libro anterior ''El sofista'' en donde algunos personajes se mantienen en el diálogo como Teodoro, Sócrates y el extraño visitante de Elea, de quien se decía, era discípulo de Parménides. En este libro, se juzga la acción política y se arrojan las directrices de cómo debe ser un político.

Definiciones:

(1) Cornamenta: Los cuernos de los animales.


Referencia

(1) Para ver en más detalle dicho método, léase El sofista.
(2) Platón quiere demostrar lo mismo que decía de la pintura y la poesía. Al ser estas dos artes solo representaciones de la realidad son consideradas falsas.


Πολιτικός
Personajes:

- Sócrates
- Teodoro
- El extranjero
- Sócrates el joven


El joven Sócrates y el extranjero

Recordemos que en el diálogo anterior ''El sofista'', Teeteto fue uno de los que dialogaba junto con el Extranjero. Ahora, es el  turno del Joven Sócrates, de quién nada se sabe por el momento, para tratar el tema que se desarrollará a continuación.

El joven Sócrates y el extranjero se proponen hablar del siguiente personaje de la Antigua Grecia. Ya habíamos hablado antes de el sofista, pues ahora debemos hablar del político.


La ciencia política

El extranjero propone que no se utilice el mismo modo de análisis que se utilizó para saber quien era el sofista (Diairesis(1)), para saber quién es el político.

Sabemos que todas las ciencias se dirigen al conocimiento. Todas ellas producen cosas y tienen su origen en la acción. Si queremos saber que ciencia estamos conociendo ahora, debemos dividirla entonces en dos partes: una práctica y otra especulativa

Para un rey, el mando de su país no consiste en una ciencia práctica, es decir, el rey no se sirve de su cuerpo para gobernar sino más bien de su inteligencia. Por lo tanto, el rey se sirve de la ciencia especulativa para gobernar. Así mismo lo hace el político también. 

El rey - Ciencia real - Ciencia especulativa
El político - Ciencia política - Ciencia especulativa

El político y el rey

Para que el político o el rey puedan ejercer su mando por medio de la ciencia especulativa, debe tener en consideración dos ciencias mas que son: la técnica del mando y la técnica del razonamiento. La técnica del mando al mismo tiempo produce seres animados e inanimados. Entre la producción de seres animados se encuentra la educación de rebaños y la educación colectiva. 

El joven Sócrates le dice al extranjero que luego la educación de rebaños se debe dividir entre hombres y animales, pero el extranjero le dice que no es posible hacerlo. El extranjero no quiere dividir solamente los contrarios (como se hacía en el sofista), sino que hay que discernir primero que es la parte y la especie

La parte y la especie

Cuando hablamos de especie es verdad que podemos hablar también de partes, pero cuando hablamos de partes no necesariamente hablamos de especies. Así, cuando queremos dividir a los hombres y a los animales, estamos generalizando a todos los animales sin tomar en cuenta que existen acuáticos y terrestres. Por lo tanto, la educación de rebaños se dividirá en animales domésticos y animales salvajes. 

Los tipos de educación

Continuamos con la división anteriormente hecha. 

Teníamos la educación colectiva que no había sido desarrollada por los dos personajes. En ésta parte se encuentra la educación de los animales acuáticos y terrestres. Entre los animales terrestres se dividen dos tipos: los que vuelan y los que ''andan''. Es obvio para el extranjero que los animales que andan están mucho mas relacionados con la ciencia política que los animales que vuelan. Luego tenemos otra división entre los animales que andan: los que tienen cornamenta(1) y los que no. Finalmente, entre estos dos tipos de animales se alza el arte de conducir las razas que no se mezclan. 


Todo esto se representaría en el siguiente mapa conceptual:




El giro del mundo

El extranjero interrumpe la división queriendo hablar sobre una vieja fábula. La fábula de Atreo y Tiestes:

Hubo una vez dos hermanos gemelos llamados Atreo y Tiestes. Ambos fueron expulsados de Olimpia por su padre a causa de haber asesinado a Crisipio quien era su hermanastro. 

Tuvieron que ir a Micenas donde se hicieron del trono cuando el rey Euristeo se ausentó. Atreo quería sacrificar un cordero para dárselo a su esposa. Este encontró un cordero de oro y se lo dio. Europa le dio el cordero a su amante quien era el hermano de Atreo, Tiestes, y éste se hizo con el trono.

Tiestes estaba dispuesto a dejar el trono solo con una condición: que el sol girara en sentido contrario. Atreo le pidió a Zeus que hiciera girar el sol en sentido contrario y lo logró. 

 ¿Qué nos quiere decir el extranjero con éste mito? El mundo tiene un giro circular gracias a los dioses. Sin embargo, cuando los dioses abandonan el mundo, éste último imprime su propio movimiento, ya que cuenta con inteligencia (dada por el Dios). El mundo está sometidos a cambio constantemente y no puede salir de ellos. Sin embargo, si hay algo que no está sometido a cambios es el giro del mundo. 

Todo lo que permanece pertenece a los dioses ¿Cómo es posible que el mundo (el cual está en constante cambio) tenga algo que permanezca? Fácil, fue un Dios quien imprimió movimiento al mundo.

El reinado de Saturno y Júpiter


Generalmente los animales y la raza humana están sometidos a dichos cambios del mundo y por lo tanto, muchos de estos mueren en el proceso. No obstante, lo más sorprendente pasa cuando se genera un curso contrario, es decir, que la tierra gire en sentido contrario. Cuando ésto pasó (según el extranjero), todos los animales y seres humanos empezaron a rejuvenecer hasta el punto de llegar a la ''nada''. De este modo, los que habían muerto revivían y eran los denominados ''hijos de la tierra''.

Existía otro tipo de revolución en el mundo donde Dios gobernaba el universo haciendo al mundo girar. Las tierras estaban divididas en el mundo (seguramente se refiere a los continentes), así como los animales y humanos estaban divididos por todas estas tierras. En esos tiempos, nadie peleaba y los hombres eran guiados por Dios. Estos eran los tiempos de Saturno, los que vivían en ese momento (en el momento en el que estaban conversando) eran los tiempos de Júpiter.

La naturaleza del Estado

Luego de relatar las fábulas y las revoluciones, los dos dialogantes retoman las divisiones para llegar al concepto de ''político''. El extranjero se ve preocupado, ya que las divisiones que habían hecho anteriormente, no parecían ser las apropiadas. Por eso, comienza a hacer una nueva división partiendo de los Rebaños.

La nueva corrección está relacionada con el cuidado de los rebaños. De estos se desprende el cuidado que se hace por medio de la violencia (tirano) y el que se hace por la voluntad libre de quien se tiene cuidado (político).



El arte del tejedor

Una vez más nuestros dialogantes se desvían del tema de las divisiones aclarando la inconformidad de reducir al político a tales conceptos. El extranjero quiere presentar las divisiones realizadas de forma más particular; a causa de esto, le propone al joven Sócrates que acudan al arte del tejedor.

Todos tenemos instrumentos con los cuales hacemos cosas o medios preventivos cosas que puedan dañarnos. Estos medios son remedios divinos o medios de defensa. Al mismo tiempo, los medios de defensa pueden ser armas o cercados. Estos últimos pueden ser velos contra la luz o abrigos contra el frío y el calor. Los abrigos pueden ser de lechos o telas. Las telas pueden ser alfombras o ropas. Las ropas son de una sola tela o están compuesta de varias partes. Las de varias partes están abiertas o ajustadas. Unas están hechas de fibras de planta y otras de pelos. Los pelos están pegados con agua y tierra o encadenados de hilo a hilo. Al enlazamiento de hilos lo llamamos vestido. De aquí, queda descrito el arte de los tejedores. 



Con ésta explicación del arte del tejedor, el extranjero quería poder alcanzar la definición de político, pero no se queda conforme con ésta ''diairesis''. Por lo demás, en esta división del arte del tejedor se han quedado muchas cosas afueras como la confección de zapatos y otras telas aparte de las fibras de planta y los pelos. Además ha quedado fuera el arte de reconstruir la vestimenta. Reconstrucción que al lleva a cabo el cardador

Entonces, para especificar un poco más el arte de confeccionar y diseñar vestimentas, el extranjero comienza a hacer otra división. Existen dos tipos de artes: la de auxiliar (que ayuda a producir cosas) y las que producen las cosas. Las cosas que se producen están relacionadas con el arte de trabajar la lana (sobre todo si hablamos de los vestidos). De aquí se divide el arte que reúne y de éste, el arte de retorcer y de entrelazar

Sin embargo, una vez todo hecho, el extranjero le dice al joven Sócrates que todas estas divisiones han sido inútiles, ya que no explican con precisión la labor del político. 


Las artes que se fabrican para el Estado

Viendo la inutilidad de las divisiones anteriores y probando algunas que al final no terminan, el extranjero se propone analizar las especies que se fabrican para el Estado para analizar si entre ellos podemos encontrar el arte de la política.

  1. Materias primas
  2. Especie de los vasos y recipientes
  3. Vehículo
  4. Abrigos (representado como elementos de defensa)
  5. Especie de diversión (la música, la pintura y la ornamentación)
  6. Propiedad primitiva del hombre
  7. Alimentos
  8. Esclavos
  9. Mercaderes
  10. Sacerdotes
No obstante ninguno de ellos se relaciona con el político ni con el arte del político. Pareciera ser que cada vez van quedando menos opciones para considerar qué es el político.

Los gobiernos y la ciencia de mandar

Probablemente sea más fácil encontrar al político y la ciencia de éste en algún tipo de gobierno en la Antigua Grecia. 

El por qué de las leyes

En primer lugar, no se puede pensar en un Estado sin leyes. Al mismo tiempo la autoridad no puede estar en las leyes, sino más bien en el mismo rey; él es quien debe ejercer la ley. ¿Por qué? simplemente porque la naturaleza humana va cambiando constantemente y las leyes son estáticas; por ésta razón es mejor que un rey, quien es hombre, las conduzca, ya que al mismo tiempo percibirá los cambios de la naturaleza humana.

Entonces ¿por qué existen leyes? Los legisladores deben agrupar a la gente en ciertos tipos de trabajo, debido a la imposibilidad de las leyes de prescribir a cada uno una ley diferente. Por lo tanto, los legisladores jamás podrían ser capaces de prescribir a cada ciudadano una ley distinta.

En este respecto el extranjero llega a asegurar que las leyes no son más que una imitación de la naturaleza humana. Al ser estáticas y no considerar el cambio constante presente en los hombres, las leyes no serían una verdad(2). El consejo que da el extranjero, es que los gobiernos no se dejen guiar por las leyes escritas sino más bien por la ciencia.

Los gobiernos

De la monarquía nace el poder real y la tiranía, en otras palabras, el rey y el tirano. También está la aristocracia que es gobernada por unos pocos y la oligarquía que es la degeneración de la aristocracia. Finalmente, tenemos la democracia. 

La monarquía sería la mejor forma de gobierno puesto que es el rey quien manda y no las leyes, en su contraste la democracia sería la peor forma de gobierno. Esto ya se ha dicho en el libro La República

Conclusión

No queda lo bastante claro quién es realmente el político, aparte de ser una persona que guía un rebaño o que ordena  las personas según la ciencia. El método de diairesis pareciera variar, pero en algunos momentos se procede igualmente que en el sofista, a pesar de que el extranjero desde el principio dice que no utilizará dicho método. Hemos terminado con los 4 diálogos que pertenecen al periodo de vejez de Platón y continuamos con otros libros al azar. Espero que haya sido de ayuda éste resumen del político.

jueves, 5 de marzo de 2015

Platón - El sofista (o del saber).


Pareciera ser que la palabra ''Sofista'' (que significa sabio en griego antiguo) es tan atrayente como su profesión. De hecho, el propósito de estos sofistas, es lograr persuadir a sus contrincantes y a su audiencia, de todo lo que dicen. Y lo habíamos visto en el libro anterior, ''Teeteto'', que Protágoras y quienes lo seguían, no buscaban sino persuadir a sus contrincantes con argumentos sofísticos y falaces. En este libro se quiere establecer el rol del sofista en la ciudad.

Definiciones:

(1) Erística: denominada como el arte del conflicto y el debate.
(2) Aporía: razonamiento irresoluble.
(3) Frase: en lingüística pueden ser dos palabras o más sin la obligación de un verbo.

Referencias:

(1) En la llamada ''caza de amantes'' los amantes regalan cosas a sus parejas.
(2) Referencia y adelanto a lo que será la Apología de Sócrates.
(3) No dice que el sofista se contradiga, sino que logra que los otros se contradigan.
(4) En Parménides, el ser se describe como algo que está y no está en movimiento.

ANTES DE LEER: El método usado por Platón para encontrar las múltiples definiciones que aquí se tratan se llama ''Diairesis'' - διαίρεσις (que en griego antiguo quiere decir ''división''). Este método consiste en ir dividiendo un concepto que a su vez tiene otras divisiones, hasta llegar a la definición deseada. En resumen, alcanzar una definición por medio de división de conceptos. Por esa razón hice mapas conceptuales.

El Sofista



Personajes:

- Teodoro
- Teeteto
- Extranjero de Elea (posible discípulo de Parménides)
- Sócrates

El extranjero

Como habíamos visto en el libro anterior, Teeteto y Teodoro acordaron reunirse en el mismo lugar, el día siguiente del diálogo ''Teeteto''. Teodoro trae consigo a un extranjero que viene de Elea y que incluso aseguraba ser discípulo (o compañero) de los grandes filósofos Parménides y Zenon de Elea. 

Sócrates, agradecido del nuevo participante, le dice a Teodoro que posiblemente éste extranjero sea un Dios que los podrá orientar en la conversación sobre todos los asuntos que sostendrán. Pero a Teodoro le parece más bien, un extranjero mesurado y tranquilo. Por lo demás, si hay que llamar a alguien un Dios, solamente los filósofos pueden llevar tal nombre, a juicio de Teodoro.

Una vez los dos están de acuerdo con eso, Sócrates plantea la idea de discutir 3 términos de mucha frecuencia en la Antigua Grecia: El sofista, el político y el filósofo.


Los diversos géneros

Se invita al extranjero a que pronuncie un discurso de estos 3 géneros, pero antes pide la ayuda de Teeteto. El primer género a discutir será el sofista; sin embargo, ante la gran dificultad que representaría definir inmediatamente, optan por comenzar caracterizando a una profesión más fácil.

El pescador

La técnica puede ser de dos especies, Técnica productiva y Técnica adquisitiva.

La primera tiene que ver con llevar el ''no ser'' a ''ser'' a través de una conducción. Quien conduce éste tránsito del ''no ser'' al ''ser'', está produciendo dicho tránsito y cuando el tránsito llega a su fin, el objeto finalmente es producido.

La segunda guarda relación con la caza, la lucha y la economía. Puesto que éstas cosas se adquieren a través de un medio, dicha forma de obtenerlas se llamará técnica adquisitiva. En otras palabras, adquirir cosas ya producidas. 

Teeteto nos dice que la técnica con la caña de pescar estaría relacionada con la técnica adquisitiva. Desde aquí El Extranjero divide en dos la técnica adquisitiva en Intercambio voluntario y Apropiación.

La apropiación también se divide en dos resultando así la apropiación a través de la lucha y la apropiación a través de la caza. En la primera las cosas están a la vista y la segunda las cosas están ocultas.

Luego, la caza se puede dividir en otras dos cosas más. La caza de cosas inanimadas y la caza de cosas animadas (o de animales). De ésta última obtenemos otra división entre los animales acuáticos y los voladores. Para atrapar a los animales acuáticos existen dos técnicas llamadas ''cerco'' (encerrando al animal) y ''golpe'' (Simplemente golpeándolo). La técnica del golpe se lograría a través del fuego y la del cerco a través de la luz. Esta última se representaría como ''técnica de anzuelos''. 

Lo pondré más claro en el siguiente mapa conceptual:


*Si no se logra visualizar bien, hagan clic en la imagen.





El sofista


Desde la técnica adquisitiva, el pescador y el sofista están cercanamente relacionados, pero se separan a partir de la caza de animales puesto que el pescador caza animales acuáticos y el sofista a los animales pedestres.

Partiendo de los animales de caza terrestre, ocurre una nueva separación. Se divide en caza de animales domésticos y salvajes. También tenemos otra nueva división la cual sería la técnica de la persuasión y la caza violenta. De la técnica de la persuasión se divide en dos también, en una técnica pública y en otra privada. Dentro de la privada se hacen regalos (o también llamada técnica erótica)(1) y la otra busca ganancias. Y en buscar las ganancias se divide mediante el placer y mediante la virtud. En ésta ultima ganancia se encuentra el sofista.

 Lo pondré más claro en el siguiente mapa conceptual:


Finalmente, el sofista es alguien que busca la virtud por medio de sus conversaciones.

La técnica adquisitiva (en cuanto al intercambio)

El extranjero advierte que lo que se está investigando aún no ha acabado y que puede llegar a ser más complejo.

Veamos nuevamente la técnica adquisitiva. Esta se divide mediante la caza y el intercambio. En la de intercambio existen dos divisiones una que ofrece regalos y otra que hace comercio. Esta última se divide en dos: venta de productos e intercambio de productos ajenos. En el intercambio encontramos la venta al por menor y venta mercantil. La venta mercantil se divide en productos para el cuerpo y otros para el alma. Los productos para el alma están relacionado con los conocimientos y éste a su vez con la virtud. Y aquí nuevamente se encontraría el sofista

 Lo pondré más claro en el siguiente mapa conceptual:


Aquí estaría la gran diferencia entre el pescador y el sofista. El pescador ocupa una técnica adquisitiva mediante la apropiación y el sofista mediante el intercambio de conocimientos.


La técnica adquisitiva (en cuanto a la lucha)


Luego el extranjero nos habla sobre la técnica adquisitiva en cuanto a la lucha. La lucha se divide en dos también. Existe la lucha competitiva y la combativa.  La combativa se divide en disputa (mediante discursos) y violenta (mediante combate cuerpo contra cuerpo). La de disputa se divide en pública y privada; la pública es judicial y la privada es contradictoria. Esta última se divide en erística(1) (discusión sobre lo justo y lo injusto) y en esta misma se pierde dinero y por otra parte se gana dinero


 Lo pondré más claro en el siguiente mapa conceptual:



En resumen, El Extranjero quiere decir que el sofista es quien gana dinero a través de la persuasión. Intercambia sus conocimientos con los jóvenes que deseen aprender y estos a su vez les dan dinero.

La técnica separativa

El hombre tiene o posee distintas técnicas que lo diferencian de otro hombre. Estas técnicas se denominan domésticas como dirá El Extranjero, pero cada una se diferencian entre sí y ésta diferencia subyace en la técnica que se emplea en cada una de ellas. A éste tipo de técnica se le llamará Técnica separativa.

Para separar cada técnica desde la técnica separativa, tendremos que separar 2 categorías; las cosas que son semejantes de las semejantes (es decir diferenciar las cosas por sus semejanzas) y las cosas que se traen de lo peor de lo mejor (simplemente, separar lo mejor de lo peor). La separación de lo peor de lo mejor el extranjero la llamará ''purificación''. La purificación se puede realizar tanto en los cuerpos como en el alma. Y en el alma (como sabemos y hemos visto en otros libros) la división ocurre entre el vicio y la virtud. En el vicio la división ocurre con la enfermedad (intemperancia e injusticia) y la fealdad (reconocida como ignorancia). En esta última podemos ver dos especies de:ignorancia: una en la que se cree saber lo que no se sabe(2) y falta de conocimiento. Ésta última se cura con educación  y la primera se cura con la técnica de la refutación. 


 Lo pondré más claro en el siguiente mapa conceptual:


Según el extranjero, quien usa la técnica de la refutación no son ni más ni menos que los sofistas. Ya teniendo algunas diairesis construidas, debemos establecer un pequeño sumario de las características del sofista.

Características:


  • Cazador de hombres a sueldo (sobre todo ricos y jóvenes).
  • Intercomunicador de conocimientos del alma (a sueldo).
  • Vendedor de conocimientos producidos por él.
  • Maestro en la técnica erística. 
  • Purificador de las opiniones que obstaculizan los conocimientos en el alma.

Técnica contradictoria

También se dijo que el Sofista podría ser contradictorio(3), ya que son conocedores de las ciencias y además, hacen que sus propios discípulos parezcan sabios. Sin embargo, el extranjero bien dice que son conocedores de la ciencia de la opinión, pero no de la verdad. 

Es así que la técnica contradictoria se divide en dos: por un lado se realiza una contradicción con conocimientos y otra se realiza con la técnica imitativa en la cual seducen a sus discípulos de que son los más sabios del mundo. En la técnica imitativa se encuentran dos divisiones más: la técnica de la copia y la técnica de la apariencia

Desde aquí, El Extranjero y Teeteto comienzan a establecer la filosofía de Parménides sobre el ser y el no ser. 

Por mientras expondré el breve mapa conceptual de la técnica contradictoria.




Pareciera ser que el sofista hasta ahora, es un gran imitador.


Sobre el ser


El ser y el no ser

Ya habíamos visto en Parménides la larga teoría del ser y el no ser. Recordemos que Parménides decía que el ''ser'' no podía ''no-ser'' en ninguna forma. 


El Extranjero le dice a Teeteto que es imposible decir que ''algo'' no sea, puesto que lo algo en su totalidad ''es''. Linguísticamente hablando, cuando decimos ''algo'' aludimos a algo con existencia. Si dijéramos que la ''nada'' es ''algo'' estaríamos diciendo al mismo tiempo que la nada tiene existencia, pero ¿Cómo tendrá existencia la nada, si ella misma significa la no existencia? 


*Por cierto, según la R.A.E la palabra ''nada'' significa: No ser, o carencia absoluta de todo ser.


Por otro lado, pareciera ser que el ''no-ser'' tampoco se aplica a lo numérico. Si dijéramos o nombráramos las ''cosas que no son'', las tendríamos dentro de una variedad de números (si es que esas ''cosas que no son'' son 3, entonces tendrían necesariamente existencia, pero ¿como pueden tener existencia si ''no-son''?). Lo mismo pasa si dijéramos que hay una ''cosa que no es'' (la ''cosa que no es'' ya está implicando una unidad). Así, los números no pueden ser aplicados a las cosas que no son.


No solo se puede afirmar que los números no están involucrados con lo que ''no es'' sino que lo que ''no es'', no puede expresarse ni lingüística ni numéricamente. En otras palabras, lo que ''no es'' no puede sustentarse por sí mismo. 


Sin embargo, cuando digo que algo ''no es'' al mismo tiempo estoy diciendo que es algo. En fin... nos encontramos aquí con una aporía(2) lingüística.


La dualidad de las cosas y su imposibilidad de ser uno

A pesar de la aporía que se nos presenta con la idea de la nada, El extranjero y Teeteto retoman el tema para desarrollarlo bien.

Muchos filósofos anteriores han afirmado que lo frío y lo caliente ''son''. Si decimos que el ser es algo que es frío y caliente, entonces estamos diciendo que es algo más que uno. No obstante, si recordamos que en Parménides el ser era considerado como ''uno'' estaríamos nombrando dos cosas: el ser y lo uno. Por lo tanto ¿cómo es posible que el ser y lo uno sean una misma cosa si al nombrarlos tenemos que nombrar dos cosas y no una? 

Aquí se presenta entonces una paradoja. Lo uno representa solo una unidad, si le damos el ser entonces estaría representando dos cosas: la unidad y el ser. Pareciera ser que no se puede nombrar una cosa sin nombrar otra. 

Lo que es y no-es

El extranjero dice que para determinar algo que ''es'', debemos decir que tiene cierta capacidad por naturaleza. ¿Son las cosas como la justicia, la belleza o la inteligencia cosas que son? Sí, porque estas virtudes tienen un efecto sobre el alma. Al tener efecto sobre el alma (o una capacidad), podemos decir que ''son''. No sólo las cosas que tienen capacidad ''son'' sino que también las cosas que pueden padecer; por ejemplo, el alma.

Lo que es y no-es en movimiento y reposo.

Se podría afirmar que movimiento y reposo son cosas totalmente distintas. Podemos decir que ambas cosas existen y ''son'' al mismo tiempo. Sin embargo, ¿será posible que estas dos cosas ''sean'' sabiendo que el ser no está ni en reposo ni en movimiento(4)? El ser no puede estar en movimiento o en reposo ni ser alguna de las dos, puesto que una cosa no puede ser dos ni mucho menos tres.


De esta forma el ser no está ni en movimiento ni en reposo sino que es algo distinto de ellos. ¿cómo podríamos llamar una sola cosa que tengas muchas cosas en sí misma? El extranjero le dice a Teeteto que es el hombre quien tiene miles de atributos y es uno al mismo tiempo.

El ser no puede tener dentro suyo dos conceptos contrarios y mezclados. El reposo no puede estar en movimiento ni el movimiento en reposo.

Finalmente, se ante pone la tesis de Parménides cuando se dice que lo que ''es'', no puede ''no-ser''


¿Refutación a Parménides?

El extranjero y Teeteto, una vez convencidos del ser y el no-ser, se disponen a dar otra revisada con respecto a lo que es y no es. Lo que no-es, no es algo contrario de lo que es, sino que solamente es distinto. 

Hagamos un ejemplo: 

  • Tomemos la palabra siguiente: ''No grande''. La negación que ustedes ven al principio de la expresión (No), no expresa contrariedad contra la palabra siguiente (grande). 
  • Tomemos también la palabra ciencia: la ciencia es una, pero dentro de ella hay muchas cosas que se distinguen en sí misma (ciencia médica, ciencia social, ciencias  planetarias, etc.).
  • Otra palabra, cuando decimos ''lo no bello'' necesariamente no hablamos de algo distinto de lo bello. De hecho, hablamos de lo bello.
Al no ser contrarios, dichos conceptos como lo no grande, lo no bello y lo no justo, no tienen diferencia con lo grande, lo bello y lo justo. 


El razonamiento y la opinión

Una vez solucionado lo que es y lo que no es, El extranjero y Teeteto quieren saber si el razonamiento y la opinión se encuentran en lo que no es y para eso recurren a las palabras.

En el lenguaje existen los verbos que describen acciones. Por otro lado, tenemos los nombres (sustantivos) que son los que ejercen las acciones. Para armar un discurso, es imposible que pueda hacerlo a base de verbos, o a base de sustantivos; por ejemplo:

Un discurso hecho con verbos:

Camina, corre, salta, pelea.

Un discurso con nombres (sustantivos):

Sócrates, perro, gato, árbol.

Cuando armamos un discurso con nombres y sustantivos, entonces estamos ante un discurso. Estas dos estructuras gramaticales determinan cosas mientras que diciéndolas por sí solas, no tienen sentido lógico. La unión del verbo y el sustantivo formaría lo que llamamos ''frase''.

¿Cómo podemos saber que las frases ''son''? El extranjero nos lo muestra con las siguiente ''frases'':

''Teeteto está sentado''
''Teeteto vuela''

Estas dos frases tienen una cosa en común, ''Teeteto'', pero por otro lado tienen algo diferente. Más allá de la diferencia del verbo, las frases representan una verdad y una mentira. La primera es verdadera y la segunda es falsa.

El pensamiento y la opinión (vinculado con el libro Teeteto)

El extranjero asegura que el pensamiento y el discurso son lo mismo, sólo que el pensamiento es un discurso sin voz que se lleva acabo en el alma. El discurso sería el sonido que se produce en nuestra boca. La opinión simplemente sería el discurso que se produce falsamente.

De esto se puede deducir que, como un discurso falso es parte de la opinión, también puede ser parte del razonamiento pero solo de modo aparente. Por supuesto, si yo digo que Teeteto vuela, estoy diciendo algo que es falso y que por lo tanto no existe, pero Teeteto si existe y por lo tanto, en este caso, lo falso participa de lo verdadero. Es decir, el ser participa del no ser


La verdad sobre el sofista

Así el discurso falso pareciera ser una de las disciplinas con la cual los sofistas se sirven. Recordemos que en las diairesis anteriores, el sofista se nos aparecía como alguien con técnica de caza, técnica de lucha y la técnica mercantil. Desde aquí se produce otro tipo de técnica ''la técnica productiva'' ¿por qué lleva éste nombre? recordemos que como el sofista es un imitador, la producción de imágenes se lleva a cabo por medio de ésta técnica. 

La técnica productiva

Esta técnica se divide en dos especies de producción: una humana y otra divina. La producción humana se encarga de la producción de cosas reales y la producción de imágenes. La producción divina es la que hace las cosas y las imágenes que de estas se forman. Luego de la producción de imágenes se derivan las copias y las apariencias. La de las apariencias se realiza por medio de un cuerpo o de un instrumento. Por medio del cuerpo se logra con conocimiento e ignorancia. Si se hace por medio de la ignorancia, se descubren dos tipos de técnicas: la técnica de la opinión imitativa y la técnica de la imitación científica. El imitador suele ser simple e irónico y finalmente, estas cosas las desarrolla o en público o en privado.

Lo pondré más claro en un mapa conceptual:

Finalmente, el sofista se nos presenta en su verdadera forma como alguien que caza a los jóvenes, cobra por sus servicios e imita de forma privada. En resumen, es un imitador. 


Conclusión

Es impresionante que aquí Platón se atreva a escribir y refutar la filosofía de Parménides diciendo que no siempre el ser es ser sino que también es no-ser. Sobre todo cuando en Teeteto y en Parménides le demostraba mucho respeto. El método de la diairesis es nuevo para mi y resulta un método muy efectivo para encontrar definiciones. La forma más sencilla de representarla es haciendo un mapa conceptual.

Mapas conceptuales hechos con el software Cmaptools.

Platón - Teeteto (o de la ciencia).

Este diálogo sucede al ''Parménides'' que ya vimos anteriormente, de hecho, el orden correcto para seguir los diálogos que vienen es: Parménides, Teeteto, El sofista y El político (en el blog lo abordaremos de igual forma).

Teeteto fue un eminente matemático que vivió entre los años 413 a.C y 369 a. C. En el diálogo se discuten cosas tan importantes como la naturaleza del saber, las matemáticas y la ciencia. Ya en Alcibíades, quien había sido el amante de Sócrates, vimos la discusión de la naturaleza humana y sobre qué autoridad sería la correcta para dar consejos a un pueblo o a un particular. Sigue teniendo una gran importancia el uso de las matemáticas en los textos platónicos; por lo tanto, recomiendo que se lea con mucha paciencia y con un poco de conocimiento matemático.

Definiciones:

(1) Mayéutica: Significa ''dar a luz'' en griego. 
(2) Pletro: Medida de la Antigua Grecia que representaba 100 pies (29,60 metros).

Referencias:

(1) Euclides de Megara fue un filósofo griego quien fundó la escuela de Megara. A menudo se confunde con Euclides de Alejandría, el matemático.
(2) Batalla entre la República Romana y Grecia en el año 146 a.C. Finalmente, Grecia perdió ésta batalla.
(3) Enfermedad que afecta al intestino grueso. Es causada por la contaminación de agua, por el contacto persona a persona o por comida contaminada.
(4) Cirene fue una ciudad antigua de Grecia en la actual Libia.
(5) Véase mi entrada anterior: Parménides,
(6) Tales de Mileto  fue un filósofo y científico griego que nació el 634 a.C. y murió en el 546 a. C.
(7) En muchas versiones de ''Teeteto o de la ciencia'' es usada la frase '' de ninguna manera''

Teeteto


Personajes:

- Euclides
- Terpsion
- Sócrates
- Teodoro
- Teeteto


Encuentro de Euclides y Terpsion

El diálogo comienza con el encuentro del matemático Euclides(1) y Terpsion. Terpsion andaba buscando a Euclides y éste le dijo que se había encontrado con Teeteto, quién se encontraba grave tras tras una infección al luchar en la Batalla de Corinto(2)

Euclides le dice a Terpsion que Teeteto podría morir de disentería(3)Al lamentarse, comienzan a recordar cuando Teeteto tuvo una conversación con Sócrates. Naturalmente, al pedir Terpsion a Euclides que le dijera cómo fue el diálogo, Euclides le dijo que lo tenía escrito y que su esclavo podría leérselo por ellos.

Un estudiante digno de alabanza

Teodoro y Sócrates


En el diálogo relatado por el esclavo de Euclides, Sócrates pregunta a Teodoro si en Cirene(4) se encuentran estudiantes interesados por las matemáticas, la geometría o la filosofía. Teodoro le responde que sí existe un alumno y su nombre es Teeteto, hijo de Eufronio. Aunque este alumno es brillante, parece no ser tan bello a razón de que Teodoro lo compara con el mismo Sócrates.
Teodoro invita a Teeteto a conversar con Sócrates puesto que estaba buscando un alumno con tales características. 

Teeteto y Sócrates

Sócrates y Teeteto se proponen analizar los siguientes ejercicios de lógica. La situación es la siguiente: Sócrates, Teeteto y Teodoro tienen una lira cada uno. Teodoro les dice que esas liras están acordes, pero antes de afirmar el conocimiento musical de Teodoro, primer habría que verificar si él, es una persona competente para emitir tal juicio.

Ahora, supongamos que Teodoro es pintor y emite el mismo juicio que hizo hace un rato, ''Teeteto es parecido a Sócrates''. Al hacer un juicio como éste, Teodoro debió haber investigado en el alma de Teeteto  y éste, al mismo tiempo, debió reconocerlo. Es así como debería proceder un análisis.

La ciencia

El aprendizaje nos hace más sabios en aquello que aprendemos, podemos ver que lo sabios se hacen sabios por la sabiduría y no por otra cosa. ¿Y estará la ciencia relacionada con la sabiduría? Teeteto llega a firmar que sabiduría y ciencia son lo mismo. 

El objeto de la ciencia

Teeteto considera la geometría, la astronomía, la armonía y el calculo, son ciencias en efecto. Incluso, Teeteto nombra como ciencias las técnicas que tienen que emplear los artesanos, como el are del zapatero. Sin embargo, Sócrates considera que ésta definición de ciencia, es una forma abigarrada de nombrar una ciencia.

Lo que se pregunta no es el ''objeto de la ciencia'', sino qué es la ciencia. El arte del zapatero sería el objeto de la zapatería (si a la zapatería se le considerara una ciencia). Por lo tanto, no podemos decir nada de la ciencia del calzado, si aún no se sabe que es

La longitud y la potencia

Teeteto ve éste razonamiento más claro al recordar una de sus clases con Teodoro, quien le decía que las potencias de 3 y 5 no son conmensurables con la de 1. El número de potencias máximo que Teodoro utilizaba era 17 y de ahí no pasaba, puesto que las potencias pueden ser infinitas. Frente a esto, se a Teeteto se le ocurrió dar un nombre a estas potencias infinitas, es decir, reunirlas bajo un único nombre. 

Al quedar asombrado con ésta propuesta, Sócrates le pregunta como podrían llamarse tales números, a lo que Teeteto contesta de la siguiente manera:

  • Un número ''todo'' será designado como un número que sea igual en su propias filas (hablando de potencias).

Quedaría algo así:

3² = 9 o 3x3 = 9



1

2

3

4

5

6

7

8

9

De esta manera, el número ''todo'' quedaría representado por un cuadrado.

*A esto también se le llama en matemáticas ''Cuadrado perfecto''.

Por otro lado, tenemos los números que en sus filas no son iguales. 
  • Todo producto que no se puede expresar de igual por igual, sino en grupo de mayor y menor, se denominará número rectangular.


Si se fijan bien, no hay igualdad en cada uno de ellos como en el caso anterior (3x3), sino que hay disparidad (3x4).

*A estos números también se les llama ''oblongos''.

Los primeros números (número cuadrado) que tienen representan el cuadrado y su igualdad, se llamarán ''longitud''. Mientras que los que representan disparidad se llamarán, ''potencias''.

Las parteras y la mayéutica(1)

A pesar de la detallada explicación de Teeteto sobre la longitud y la potencia, no se ve capaz de dar una definición de ciencia o siquiera contestar a la pregunta ¿Qué es la ciencia? De esta manera, Teeteto culpa a Teodoro de alabanza, ya que éste lo había recomendado para una conversación con Sócrates. No obstante, Sócrates quiere ayudar a Teeteto a responder esta pregunta y lo hará mediante la dialéctica. 

Sócrates era hijo de una partera llamada Fenareta y se decía que era una mujer noble e imponente. De Sócrates, sin embargo, se decía que más que ayudar a las personas, siempre las dejaba en la incertidumbre. 

En cuanto al oficio de su madre, las parteras en general son mujeres que ya no pueden engendrar. En cambio, estas mujeres saben como recibir al nuevo y ser y cuando debe suceder el aborto en el proceso. Incluso, puede saber qué mujer debe unirse a qué hombre para que sus hijos sean bien protegidos. De hecho, las parteras, dice Sócrates, están mas orgullosas de saber ésta ultima técnica, más que en saber como cortar el cordón umbilical. 
Las parteras deben dedicarse a recibir niños al mundo y lo deben hacer en la realidad. Si fuera de otro modo, es decir, si hubieran partos ''ficticios'', las parteras tendrían que distinguir entre lo verdadero y lo falso. 

Sócrates le explica a Teeteto, que el arte mayeutico tiene el mismo efecto que el parto, pero éste ocurre en el alma, no en los cuerpos. Éste método consiste en dar a luz un nuevo conocimiento al alma a través de la distinción de lo verdadero y lo falso. Sócrates ejerce éste arte, pero no puede ''dar a luz'' por sí mismo. La sabiduría no está en manos de Sócrates, él solo hace que los demás den a luz.

¿La razón de esto? Sócrates dice que es Dios quien le encomendó al tarea de ''dar a luz'' a otros y no por sí mismo. Una vez que se descubren por sí mismos, la tarea de Sócrates está completa, pero al mismo tiempo no se lleva nada de la otra persona; al contrario, es la persona que ''da a luz'' la que se ve totalmente beneficiada.

Así, Sócrates ruega a Teeteto que se entregue a él como si fuera un hijo y Sócrates la partera que lo está esperando. Teeteto se anima y aventura una respuesta: ''La ciencia no es otra cosa que la sensación''.

Refutación a Protágoras

La respuesta de Teeteto, Sócrates la relaciona con una de las máximas de Protágoras la cual dice: ''El hombre es la medida de todas las cosas''. Esta frase quiere decir, que lo que a mi me parece verdadero, a otro le puede parecer falso. 

Pero la teoría de Protágoras, no está exenta de inconsistencia. Si siguiéramos la doctrina de Protágoras, tendríamos que decir que el frío no es una cosa en sí misma, por ejemplo, un soplo de viento podría parecer a un hombre algo frío y a otro no; esto podría aceptarse por el momento. Pero no se puede decir que el frío sea al mismo tiempo caliente, como tampoco se puede decir que lo pequeño es grande, o que lo verdadero es falso(5)

Todas las transformaciones que tiene un cuerpo, ocurren por el movimiento y la traslación. En efecto, el calor y el fugo provienen del frote porque sin éste tipo de movimiento, no podrían producirse. Lo mismo pasa con el cuerpo, la pereza y la calma destruyen al cuerpo, y la gimnasia y el movimiento le procuran salud. También ocurre con el alma, cuando el estudio es dejado de lado y nos dedicamos a la calma, el alma comienza a olvidar lo que aprendió. En cambio, si el alma se ejercita mentalmente, no tendrá problemas para recordar. Así, el movimiento es un bien tanto para el alma como para el cuerpo. 

Tres condiciones hasta el momento

Hasta el momento se resumen 3 condiciones:
1.  Nada puede ser mayor ni menor, ya en volumen, ya en número si permanece igual a sí mismo. (2 no puede ser 3 si lo tomamos en sí mismo).
2.  Si a una cosa no se le quita ni añade nada, no puede verse disminuida ni en aumento, sino que permanecerá igual.
3.     Lo que antes no era, es imposible que sea en lo sucesivo. 

Frente a estas 3 condiciones, el juicio de los personajes no puede fallar. Mientras tanto, Teeteto se ve muy complacido por el diálogo y está ansioso de continuar con él. Es ahí cuando Sócrates le dice que justamente es esa la actitud que debe tener el filósofo, la admiración. De ahí que se diga que la filosofía viene de algo espontáneo como el asombro o la admiración, en efecto, éste es el origen de la filosofía.

El movimiento

Todo es movimiento en el universo y éste movimiento tiene 2 clases: el lento y el rápido.

Movimiento lento: Se mueve en un mismo lugar y ejerce acción a los objetos próximos a él.

Movimiento rápido: Se mueve a una distancia mucho mayor afectando a objetos lejanos. Este movimiento consiste en la traslación.

Es el movimiento lo que nos hace percibir las sensaciones. Si existe algo que que es blanco, es solamente porque la visión nos lo hace parecer blanco. Nada puede existir en sí mismo, todo está sometido al devenir, nunca se detiene.

Teeteto, aunque con mucha dificultad, acepta está proposición de que todo está sujeto al devenir. 

La diferencia y la semejanza

Si todo es devenir, nada podemos sentir tal como se nos presenta. Sin embargo, tomemos el ejemplo de los sueños. El estado de vigilia y ensoñación, nos dan las mismas sensaciones, puesto que cuando soñamos nos mantenemos firmes en que lo que está pasando es verdad. Lo mismo se dice de las enfermedades  y las locuras aunque estas difieran en su duración. No obstante, la verdad no radica en la duración de las cosas. 

¿Es posible que una cosa que sea totalmente diferente de otra, tenga la misma propiedad? Sí, lo es. Si una cosa es semejante a otra, entonces serían ''una sola cosa''; en cambio, si son diferentes, cada una se llamará ''otra''.

Crítica a la doctrina de Protágoras

Desde ahora, la crítica a la doctrina de Protágoras comienza por parte de Sócrates aduciendo que si ''el hombre es la medida de todas las cosas'', ¿qué necesidad tendrían los ignorantes de estudiar? porque si seguimos éste razonamiento, significaría al mismo tiempo que todos los hombres tienen la verdad.

En vez de asignar guerreros para la lucha, se podrían asignar zapateros y estaría bien, puesto que todos tenemos la razón. 

Teodoro y Teeteto siguen quedando se con la doctrina de Protágoras, pero Sócrates insiste en hacerles ver la inconsistencia de tal doctrina.

Sigamos con la afirmación hecha por Teeteto sobre las sensaciones: ''La ciencia no es otra cosa que la sensación''. Lo que quiere decir esto es que bastaría solamente la sensación de escuchar para entender lo que nos están diciendo. Por ejemplo, no habría necesidad de aprender un idioma extranjero, ya que solamente al escucharlo podríamos entenderlo. Así sensación y ciencia serían lo mismo.

Sensación y ciencia 

Teeteto insiste que es la sensación lo que nos puede ayudar a entender todas esas cosas. De hecho, lo que enseñan los gramáticos y los interpretes, no se puede entender por medio de las sensaciones. 

Sócrates le pregunta si es posible recordar aún con los ojos cerrados lo que se había visto anteriormente y Teeteto responde que sí. Por otro lado, de aquí se deduce lo siguiente, quien cierra los ojos no puede conocer, quien los abre sí. Es decir, ''solo sabe el que ve''.

Pero si no se lo ve y se aprende de todas maneras, esto sería extraordinario. Entonces, si es posible recordar con los ojos cerrados, entonces ese tipo recuerdo parece ser independiente de la sensación. 

Luego de criticar la obra de Protágoras, Sócrates vuelve a analizar la máxima de Protágoras. Es sabido ampliamente, que para reconocer un enunciado, éste debe expresar una afirmación o una negación, sobre todo las opiniones. Por lo tanto, cuando Protágoras admite algo como verdadero, no está admitiendo algo como falso. Cuando reconoce un error, está identificando una falsa opinión y al hacerlo reconoce que algo tiene una propiedad especial en sí misma que la hace falsa y no verdadera.

Siempre hay un hombre más sabio que otro

Se critica la doctrina de Protágoras en cuanto a las autoridades. Si alguien está enfermo, ¿a quién sería mejor recurrir? ¿a un médico o aun músico? si siguiéramos a Protágoras, tendríamos que decir que cualquiera de los dos sería adecuado, puesto que solamente depende de la perspectiva que uno tenga. Naturalmente, si no la seguimos diremos que es el médico la persona más apropiada para atender a un enfermo.

Los filósofos

Los esclavos

Después de toda la conversación, Sócrates reflexiona sobre un punto acerca de los filósofos. Las personas que recurren a los foros, a los negocios y a los tribunales, parecen no tener tiempo para discutir o cavilar en extensas conversaciones. No quieren perder el tiempo en hablar y cuando quieren hablar, se ven interrumpidos por sus adversarios con argumentos que parecieran ser irrefutables. Estos son los esclavos de las palabras y no tienen relación con los filósofos quienes se dedican al ocio y la reflexión. Es así como en nuestra sociedad actual, el ocio es mal mirado e importa mucho más lo inmediato y lo continuo.

En efecto, el vulgo se burla del filósofo porque éste ni siquiera sabe donde queda la plaza pública. El filósofo es objeto de risa para esas personas que mencionábamos anteriormente como esclavos. De hecho, una mujer Tracia se había burlado de Tales de Mileto(6), cuando éste, que estaba en las afueras de Mileto, se puso a contemplar las estrellas y el universo cuando de pronto cae a un pozo y muere. 

Sin embargo, cuando el vulgo quiere saber sobre la felicidad, sobre lo que se debe hacer y lo que no, entonces deben recurrir inmediatamente al filósofo. Pero cuando el que acude a los filósofos recibe la instrucción, se aturde, se confunde y no llega a saber nada. Y no será el vulgo quien se reirá de él (puesto que son iguales), sino que se reirá el filósofo.

Teodoro está de acuerdo con Sócrates en este aspecto, además, le dice que sería muy bueno convencer a la gente de todo esto, ya que así no habrían más disputas. pero Sócrates responde a Teodoro que eso sería imposible y que además, el mal debe existir en conjunto con el bien. Este mal no puede estar entre los dioses, puesto que son perfectos, pero si están entre los hombres; por lo tanto es preciso que nos alejemos del mal y nos acerquemos mucho más a los dioses, pero el mal nunca se extinguirá.

Los dioses y la justicia

Con toda ésta conversación, Sócrates asegura que Dios no es injusto y que al contrario, siempre ha sido el más justo. Desde luego existen hombres injustos que a pesar de su condición, triunfan por sobre los justos. Así, se reconoce la existencia de dos tipos de seres: los que creen en Dios y los que están alejados de él. Estos últimos no solo no podrán llegar al lugar puro de todo mal, sino que en la tierra tampoco gozarán de aquello. Sólo podrán compartir sus cosas con las personas que son iguales a ellos.

La doctrina de Heráclito

Heráclito de Éfeso fue un filósofo nacido en Éfeso  quien postulaba que todo estaba sujeto a un movimiento perpetuo. Nada es inmóvil. 

''Todas las cosas que percibimos con los sentidos están en flujo y cambio constantes''

 Habíamos visto en al entrada anterior de Parménides que el ser no es es algo que se mueva y de hecho, afirmaba el filósofo que todo está sujeto a la inmovilidad. Recordemos que Parménides negaba el movimiento, puesto que ''El ser'' no puede ''No ser''. El ser es inmutable y no puede cambiar.

Sin embargo, Heráclito es de la posición contraria. Todo está en constante cambio. Por ejemplo, cuando una persona se baña en un río, la segunda vez que se bañe ni él ni el río serán los mismos. 

Sócrates distingue dos tipos de movimiento: el de alteración (cambio en esencia) y el de traslación (cambiar sin moverse de lugar). Pero si todo se está moviendo y no para de moverse, tendríamos que decir que cuando sentimos, nunca estamos sintiendo nada, pues lo que puede estar sin movimiento, luego puede pasar a otra cosa. Por ejemplo: cuando sentimos frío, luego podemos sentir calor; cuando sentimos hambre, luego podemos sentir saciedad. 

Así, también podemos decir que cuando hablamos ''de una manera'', luego podemos ''hablar de otra'' (o es ''así'' y ''no es así''). Aunque por otro lado, éstas expresiones ''así'' y ''no es así'' no serían correctas para explicar el movimiento porque expresan dos cosas fijas y no una continuación. La palabra que mejor se corresponde con estas sería ''ni así'' o ''de ninguna manera''
(7)

Como resumen nos quedan dos conclusiones hasta el momento:

1.     Ningún hombre es la medida de todas las cosas.
2.     La ciencia no puede ser sensación, ya que las sensaciones cambian constantemente.


El juicio

Teeteto, quién está muy animado escuchando a Sócrates, quiere terminar con la teoría de la inmovilidad del todo, pero Sócrates le dice que continúen analizando lo que es la ciencia. 

¿Porqué se niega Sócrates a continuar con el tema planteado por Teeteto? Debido a que la extensión de dicho tema sería muy largo y también por respeto a la figura de Parménides. Recordemos que es Parménides quien nos habla de la inmovilidad del todo.

A pesar de toda la argumentación de Sócrates, Teeteto sigue diciendo que la sensación es ciencia. Sócrates recurrirá a otros medios para ver a que otra conclusión se puede llegar. 

El pensamiento

El cuerpo es el poseedor de todos los sentidos. Ningún sentido se puede experimentar por medio de un órgano que no corresponda, es decir, escuchar por medio de la boca, o degustar por medio del oído. Sin embargo, hay otro ''sentido'' que nos ayuda a percibir cualquier sensación. Esa ''sensación'' es el pensamiento. 

Incluso, es el pensamiento el que nos ayuda a discernir si una cosa ''es'' o ''no es'' luego de haberla sentido. Pero antes del pensamiento, es el alma la que nos lleva estas sensaciones al pensamiento. Así, se forma una relación continua entre: 

  • Sensación → Cuerpo → Alma
Sócrates y Teeteto se quedan conformes con que para llegar a la verdad y al ser, es necesario ahondar en el alma. Si se quiere llegar a la verdad; al mismo tiempo, se quiere llegar a la ciencia. Por lo tanto, no podemos decir que las sensaciones son una ciencia, puesto que no ha llegado a la verdad.

Juicio falso y juicio verdadero

Al fin, con éste argumento, Teeteto acepta que las sensaciones no son la ciencia, pero cuando Sócrates le pregunta nuevamente ''¿Qué es la ciencia?'' Teeteto nuevamente se ve en un aprieto. Tratando de responder, Teeteto declara que la ciencia es la juicio verdadero en contra de la juicio falso

Los mismos conceptos se extrapolan con el saber y así, quedaría de la siguiente manera: el saber y el no saber. Ahora, ¿Cómo podría caber la opinión en el saber y en el no saber, si la opinión es algo intermedio entre el saber y el no saber? 


Juicio falso basada en la inexistencia

Sócrates primero nos dice que el juicio que afirma algo que no ''es'', es un juicio falso. Pero esto no se da en todos los casos. Si una persona afirma que ve algo, y ese algo es real, estaría bien en formarse un juicio. Lo mismo puede decirse si se juzga sobre un objeto que existe, pero ¿será posible juzgar sobre algo que no existe? Evidentemente, no. Y es así como un juicio falso significa la mismo tiempo juzgar sobre lo que no ''es''. 

Confusión en el juicio

Este tipo de juicio se hace cuando se afirma que una cosa es otra. En el ejemplo anterior, que se crea que Sócrates es Teeteto y Teeteto es Sócrates, es otro tipo de juicio falso; sin embargo no se puede confundir lo que se conoce con lo que no, por ejemplo, si juzgo que lo bello es feo, es porque quizás no conozco lo feo, o no conozco lo que es socialmente feo. Por lo tanto, el juicio falso no es una confusión, puesto que no se puede confundir lo que se conoce, con lo que no se conoce.



Revisión del juicio

Sócrates y Teeteto se ven un tanto reticentes a las conclusiones que han sacado y proponen analizarlas nuevamente. 
Si una cosa no se sabe, más tarde se puede aprender. Éste aprendizaje se llevará a cabo a través de los sentidos y luego para aplicar este aprendizaje nos bastará la memoria para utilizarlo. ¿Es posible juntar lo que se sabe con lo que no se sabe? Veamos los casos en cómo las cosas se saben y no se saben:
Casos:
  • Se sabe cuando se tiene recuerdo de una cosa en el alma aunque no se haya percibido por los sentidos. 
  • Es imposible confundir lo que se sabe con lo que no se sabe.
  • Es imposible confundir dos cosas que no se conocen.
  • Juzgar erróneamente a alguien aunque se conozca.
El primer caso es fundamental de analizar. Hay veces que cuando no tenemos la percepción de algo, sabemos que ''es'' y a esto se le llama percepción. Por ejemplo, Sócrates conoce a Teodoro y a Teeteto. ¿es posible confundir a Teodoro con Teeteto si ya los conoce? Aunque Sócrates no tenga al sensación inmediata de Teodoro (verlo, oírlo, tocarlo, etc.), no significa que no sepa quién es. 

El segundo caso, si yo conozco a Teodoro pero no conozco a Teeteto, sería imposible confundirlos, puesto que no sé quién es Teeteto. Para que la confusión pueda darse, es necesario tener dos objetos.

El tercer caso hace relación con el desconocimiento de ambos objetos. Es decir, si no tengo conocimiento ni sensación alguna de Teodoro y Teeteto, será también imposible confundirlos, puesto que no conozco a ninguno. 

Pareciera ser entonces, hasta ahora, imposible formarse un juicio falso sobre algunos objetos. En ninguno de los casos podríamos equivocarnos en cuanto a conocer a Teeteto, o a Teodoro.

Y el cuarto caso suele ocurrir cuando no podemos percibir bien las cosas que sentimos, por ejemplo, si Sócrates ve desde lejos a Teeteto y a Teodoro, eventualmente puede formarse un mal juicio de ellos al no observarlos debidamente. Es solamente aquí donde se puede formar un juicio falso.

Aún queda otro caso por analizar que es más fácil de comprender. Cuando se conoce y se siente un objeto y no se confunde con otro que se conoce y se siente también. Por ejemplo, Sócrates conoce tan bien a Teeteto y a Teodoro que jamás los confundirá.

Sólo un alma que sea buena y virtuosa podrá emitir un juicio verdadero y en cambio, el alma que no se sigue por la rectitud y la virtud, sólo podrá formar juicios falsos.

El saber y la ciencia

Una vez analizado el juicio verdadero y el juicio falso, Sócrates aventura una definición del saber. Para esto, Sócrates comienza distinguiendo el concepto de ''tener'' y ''poseer''. Por ejemplo, quien tiene un vestido, incluso siendo dueño de aquel, pero si no lo está usando, solo se puede decir que lo ''posee'' y no que lo ''tiene''. 

Enseñar, aprender y saber

En este caso, ''el saber'' significa poseer ciencia. y para ''poseer'' la ciencia se debe practicar un arte. Por ejemplo, la aritmética sería el arte con el que se ''posee'' la ciencia de los números. Poner las ciencias en manos de otro sería lo que llamamos ''Enseñar'' y recibir la ciencia sería ''Aprender'' y finalmente, poseer la ciencia significa ''Saber''.

La ciencia ¿un juicio verdadero?


Sería razonable que se pensara que la ciencia es un juicio verdadero, de hecho, Teeteto lo pensaba así. Sin embargo, Sócrates nos deja una duda razonable. Ya resolvimos lo que es el saber, ahora nos concierne lo que puede ser la ciencia. Teeteto considera que la ciencia es un juicio verdadero, pero Sócrates, al ver que muchos jueces son persuadidos por las palabras y el aparente juicio verdadero que hacen los abogados y los sofistas, termina por decir que la ciencia en realidad no podría ser un juicio verdadero. Porque si fuera así, tendríamos que darle la razón a los sofistas que solamente hacen apariencia de un juicio verdadero. 

Teeteto, quien ahora entendía más claramente, comprendió que es necesaria la razón en el juicio verdadero.

Los elementos y los compuestos

Sócrates, de repente, dice que algo le molesta de toda esta conversación. La inquietud tiene que ver con los elementos, los cuales dice que no pueden ser conocidos y los compuestos que si pueden ser conocidos. La manera de explicar esto se representa con las sílabas.

-CRA-TES

S y Ó son los elementos que componen la sílaba SÓ. Ahora, ¿cuales son los elementos de cada una de las letras? La S es una letra consonante mientras que la Ó es una vocal acentuada. No tienen más explicación y sería difícil encontrar más elementos en las letras. Por lo tanto, para Sócrates, los elementos son incognoscibles porque de los elementos de una letra no se puede decir nada; en cambio, a la sílaba si se la puede reconocer.

De este modo, las sílabas, tomadas como un todo, no tendrían partes porque el todo es lo mismo que todas las partes, es decir, los elementos S y Ó son lo mismo que la sílaba SÓ. Teeteto difiere en este punto, ya que él dice que el todo es diferente de sus partes. Para que entienda, Sócrates le da un ejemplo con los números.

- 1,2,3,4,5,6
- 2x3
- 3x2
- 4+2
- 3+2+1 
- 5+1

Todos estos ejercicios darían como resultado 6. Ninguno de estos ejercicios difiere en su resultado; por lo tanto, todos ellos representan 6 y al mismo tiempo, sus partes representa el número ''6''. Así, el todo es lo mismo que sus partes.

Otro ejemplo lo da con el pletro(2). El número del pletro (elementos), es lo mismo que el pletro (compuesto). El número de estadios (elemento), es lo mismo que el estadio (compuesto).

Sin embargo, si la sílaba no tiene partes (porque habíamos dicho que el todo es lo mismo que sus partes) y los elementos tampoco tienen partes; entonces, tendrían que ser iguales. Entonces, sería la sílaba la que es incognoscible, ya que tiene las mismas características del elemento.

De esta manera, Sócrates se da cuenta que los elementos tienen una importancia fundamental en e entendimiento. Si entendemos los elementos de una cosa, podemos entenderlo en su totalidad, por ejemplo, cuando vemos un objeto con ruedas, tablas y un hombre montado en él, sabremos inmediatamente que es un carro. 

Por fin, Sócrates y Teeteto aceptan que el juicio verdadero junto con la razón, son lo que podríamos llamar una ciencia perfecta. En total, el razonamiento de cada elemento, su caracterización, las diferencias que este elemento tiene con otros, acompañado de el juicio verdadero, podríamos llamarlo inmediatamente, ciencia.

''Por consiguiente, y según parece, ese hombre al que se le pregunte qué es la ciencia, contestará que es el juicio verdadero acompañado del conocimiento de la diferencia . Esto sería, a su entender, la adición de la razón''.
Finalmente, Sócrates agradece la estancia de conversación con los dos matemáticos y se retira diciendo que debe compadecer en el Pórtico del rey frente a la acusación que Meleto le había hecho. Sin embargo, Sócrates le dice a Teeteto que se volvieran a encontrar en el mismo lugar, mañana por la mañana; esto da el pase para la lectura de ''El Sofista''
Conclusión

Recuerdo mis clases de lingüística donde los elementos de una letra se veían por montones. Partiendo simplemente desde los morfemas, los fonemas, los sonidos, etc. Supongo que aún no estaba tan desarrollado el lado de la escritura en esas estructuras lingüísticas. Por otro lado, la crítica a Protágoras es formidable junto con las explicaciones de la teoría de Heráclito. Me sorprendió´que Sócrates no se expresara ante la teoría de Parménides que seguramente, por respeto al filósofo, no quiso emitir ningún comentario sobre él. 

Un libro que necesita la lectura previa del Parménides sobre todo para entender la teoría del todo y la parte que casi al final se menciona; si consideran esto, el libro les será más rápido de leer.


¡El próximo libro será ''El sofista o del saber''!